莊子大宗師：世間至高活法，在乎坐忘歸道

莊子大宗師：世間至高活法，在乎坐忘歸道

人生百年，萬般修持、千種活法，道家至高境界，莫過於《莊子·大宗師》所言的「坐忘」。

世人多誤解「大宗師」為世間傳道授業之師、塵世引路之師。莊子所言大宗師，非是人師，乃是天地本根、萬物源始的大道本身。此篇垂世兩千餘載，盡述安身立命、順化生死、應世處變的真諦，教人於萬象紛擾中，守本心、合天道，處變不驚、順化無憂。

莊子有言：有真人，而後有真知。 何為道家之「真人」？ 真人不憂寡淡、不貪功成、不施機謀；行有過而無悔，事有成而無矜。臨高崖而心無畏，涉水澤而性不滯，處炎火而神不擾，身心合於自然，不被外境所役。

莊子以四字盡顯真人修境：其息深深。 先天真人之息，貫通周身、直達踵底，氣機沉潛、陰陽交融；凡夫俗子之息，淺浮於胸喉，思慮紛擾、氣躁神浮。一深一淺，正是合道與逐妄之分野。

真人應世之心，最是逍遙無拘： 「不說生，不惡死。其出不訢，其入不距。翛然而往，翛然而來。」 不貪浮生之樂，不懼物化之終。稟氣而生不驚，歸化而寂不拒。順天地造化往來，隨性命浮沉起落，自在無羈、純然無偽。

真人之情性，合四時、順萬物： 「淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。」 感物而動、應時而生，悲歡皆循天性，情緒合於四時運化。不壓本心、不縱私欲，與天地同頻、與萬物相融，此便是最合道的性命狀態。

世間千古至理，盡在莊子濠梁道語： 「泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。」

池水枯竭，群魚困於陸地，以口沫相潤、以濕氣相扶，世人皆歎此情溫厚，莊子卻視之為困縛。淺地相濡，是窮途牽絆、執相相守；江湖相忘，是各歸本位、順性逍遙。 真正的相守，從非困厄中的勉強依存，而是各安天道、各歸山海，自在無拘、各自圓滿。

繼而更立深旨：「與其譽堯而非桀，不如兩忘而化其道。」 世人終日執善惡、辯是非、論功過、判賢愚，執二元對立之見，困於人為標準，如同涸澤之魚自陷樊籠。 拋卻褒貶、泯除對立，遣盡人為執見，歸於渾然大道，方是超脫世情的真自在。

子來染疾，形軀將逝，友人子犁往而探之，直言造化真義：天地造化陶鑄萬物，此番將化汝為何物？為鼠肝、為蟲臂，皆是大道自然运化。

子來豁然悟道，暢言性命至理： 陰陽造化，便是吾人性命之父母。父母命人所向，人必順之；天地賦予性命、掌控歸化，若執軀殼、抗拒物化，便是逆道悖理。

他以鑄金為喻，點破世人執迷： 大冶鑄煉五金，若金石妄執己身必為鏌鋣利劍，匠人必視為不祥之器。天地為大爐，造化為大冶，陶鑄萬形、隨勢幻化。人身稟形於天地，便執念永為人形、貪戀塵世軀殼，不肯順化，便是執妄迷真、悖逆天道的不祥之人。

看透此理，便能生死皆安、寵辱不驚。是以子來成然寐，蘧然覺，生死如晝夜作息、如尋常小憩，來去從容、無憂無執。

子桑戶辭世歸真，友人孟子反、子琴張，不效世俗哀慟哭喪，反而鼓琴放歌：「嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！」

逝者返本歸真、復歸大道，存者滯於形軀、流轉世間。二人歌以悼亡，非是無情，乃是看透物化真機。

子貢不解臨喪而歌之舉，質問於仲尼。孔子慨然嘆曰： 「彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。外內不相及。」

桑戶諸人，是遊心於天地道域、超脱世俗禮法的方外之士；己身囿於世間規矩、束於人倫禮度，方內方外，境界迥異、道途不同。

復傳千古道諦：「魚相造乎水...